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A Festa da Candelária

Por Damares Medina

Em tempos de automação, redes e inteligência artificial, recuperar rituais não é nostalgia — é sobrevivência simbólica.

A Festa da Candelária remete a uma intuição essencial: o tempo não se limita a passar — ele precisa ser marcado, atravessado, celebrado. Há datas que não existem para fixar acontecimentos, mas para tornar o tempo sensível.

O 2 de fevereiro é uma dessas datas discretas, quase invisíveis, portadora de uma sabedoria antiga: a de que o ano não começa quando o calendário determina, mas quando a luz começa a voltar.

Muito antes de receber o nome de Candelária, muito antes de igrejas, missais ou dogmas, este já era o dia em que se percebia — ainda timidamente — que o inverno não teria a última palavra. Não era o fim do frio, nem a chegada da primavera, mas algo mais sutil e decisivo: a sensação de que o escuro começava a ceder. E isso, para os antigos, bastava. Já era motivo suficiente para um rito.

Nada de grandes celebrações.

Nada de espetáculo.

O gesto era simples: produzir luz.

Primeiro, o fogo. Depois, a vela. Sempre a mesma ideia atravessando séculos: quando o mundo parece opaco demais, é preciso acender algo com as próprias mãos.

Quando o cristianismo chega, não apaga esse gesto. Ele o traduz. Quarenta dias após o nascimento, a criança é levada ao templo. Não para ser exibida, mas para ser apresentada ao tempo, à comunidade, à vida que começa a exigir forma. A luz das velas não é decorativa: ela ensina. Luz não para cegar, mas para orientar.

E então vem a crepe — esse detalhe aparentemente banal que guarda uma das imagens mais bonitas do rito. Redonda, dourada, quente, a crepe é um pequeno sol doméstico. Uma forma de lembrar ao mundo — e talvez convencer o tempo — de que ele precisa continuar girando.

Havia ainda um gesto quase secreto, transmitido mais pelo corpo do que pela palavra: virar a primeira crepe segurando uma moeda. Não como promessa de riqueza, mas como pedido de prosperidade. Um pedido humilde, sem garantias. Se cair errado, paciência. O futuro não obedece.

Talvez seja isso o mais bonito desse ritual: ele nunca prometeu controle.

Na França, isso não virou evento. Nunca precisou virar. Ficou onde os ritos sobrevivem melhor: na cozinha, na mesa, na repetição silenciosa dos gestos. Fazer crepes. Acender velas. Jantar sem produtividade. Transmitir sem explicar demais.

E então chegamos a agora.

Vivemos um tempo que já não sabe parar. Um tempo contínuo, acelerado, sem transições. O tempo das redes não tem começo nem fim. Ele não conhece limiares, não reconhece passagens, não distingue dias. Tudo acontece, tudo responde, nada permanece.

A automação continua.

O algoritmo continua.

A inteligência artificial continua.

Mas o ritual interrompe.

Ele diz ao corpo algo que nenhuma tecnologia sabe dizer: hoje não é igual a ontem. Ele cria espessura onde só havia fluxo. Ele reinscreve o humano num tempo que não é apenas funcional, mas vivido.

Por isso fazer crepes hoje não é nostalgia.

É resistência simbólica.

Acender velas, sentar à mesa, pedir proteção, pedir luz, pedir colheita — mesmo sem garantias — é um gesto profundamente contemporâneo. Talvez um dos poucos que ainda escapam à lógica da eficiência.

Num mundo cada vez mais artificial, o ritual é uma das últimas tecnologias humanas que não podem ser automatizadas.

E talvez seja por isso que ele ainda funcione.

Não porque promete respostas,

mas porque nos devolve mundo.

Damares Medina é professora de Direito Constitucional do IDP, doutora em Direito com pós doutorado em Democracia e Direitos Humanos pela Universidade de Coimbra, fundadora do Instituto Constituição Aberta (ICONS).

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